有一首华人创作的儿童诗歌，提到人的心中有两个王，歌词是：
我们心中两个王，看看那个得我强，
一个要我下地狱，一个要我上天堂，
下地狱的是魔鬼，上天堂的天国王，
信靠耶稣得进天堂。
（取自『儿童欢唱1』，由中国主日学协会出版，参：http://www.christianstudy.com/data/hymns/text/children_hymn_193.html）
这是一首旋律不错的儿童诗歌，可是，歌词内容提到我们的心中有两个王，这真让我感到疑惑。难道掌管我们生命的，竟然是有两个王：耶稣基督和魔鬼？弟兄姐妹们，信徒的心中只会有一位王，祂就是我们的主耶稣基督，我们要么属于主耶稣基督，要么就属于魔鬼撒旦，并没有中间路线。
虽然罗马书7：21－25提到两个律，但这并不说明信徒心中会有两个主。我们需要留意经文的解释：（一）两个律，分别为神的律及罪的律，罪的律极可能是出自一个人旧有的恶习及社会的影响；（二）这两种律发自不同的出处，神的律出自内心，罪的律出自肢体（肉体）。
可是这两方面不但不能说明信徒的心中有两个王，反而说明了心中的王 － 耶稣基督使信徒归向神的律。那出自信徒肢体的律（罪的律），既然是出自肉体，就不可能属于内心，更不可能是信徒的王。
因此我个人建议，要么不唱这首儿童诗歌，要么就修改歌词，例如：
这个世界两个王，看看那个真善良，
一个要我下地狱，一个要我上天堂，
下地狱的是魔鬼，上天堂的天国王，
信靠耶稣得进天堂。
1. 简述
作者石素英在其文章《加尔文新约释义中鬼附的概念》论及宗教改革时期神学家加尔文对鬼附的概念。按照作者的看法，加尔文指出（特别于马太福音4：24），新约『鬼附』这字，其意思是指那些在上帝愤怒底下被交给撒旦的人，撒旦也占据这种人的心智与身体知觉。『鬼附』也被区分为广义和狭义两种：广义是指在魔鬼力量的作用下产生身体问题，而非整个人被鬼占据；狭义是指鬼主体性地占有一个人的心智，藉着人说话和行动，甚至伤害人。
按照笔者的分析，此文章（作者所解释的加尔文看法）有以下几处强调点：
a. 强调上帝的主权
邪灵以超乎人想象的形式掌控被附的人，影响他的思想、言语或行为，甚至伤害人。但邪灵的这些种种作为都受限制于上帝的主权，上帝随时可以令牠们下到深渊或阴间。
换句话说，虽然邪灵、撒旦是自由且有权势的客观存在，但牠们的权势不可能超越上帝掌控的范围（上帝的权势在耶稣基督里同样客观）。上帝以祂的权柄让基督徒在魔鬼的诡计下受试炼，为了锻炼其信心；让非信徒盲目，跌落在魔鬼的圈套里。可见，撒旦实际上只有权势去虏获背离上帝的人（这权势也是上帝所许可的）。
上帝的恩典或权能越是显大，就会激起撒旦显出更大的势力来反弹；基督徒是乎被邪恶势力打倒的时候，却也同时是被上帝拯救和医治的开端。可见，魔鬼的破坏虽然看来可怕，但有时只是虚张声势。上帝主权统治下的善恶二元对抗势力，至终善必胜恶。
b. 强调人的罪
人类犯了罪，上帝可以许可邪灵在人类身上产生影响，其中之一就是鬼附，虽然鬼附某人不一定表示那人犯了罪。世人普遍都受到了罪恶的影响，因此都会有许多方面的软弱，人的任何软弱都可能是导致魔鬼（邪灵）附上人身的原因，懒惰就是其中的一种软弱。
c. 强调人的责任
在上帝与魔鬼之间的权势角力中，人有责任去清晰了解自己的处境和情势。一方面，从邪恶势力里、罪恶过犯之中，透过信靠耶稣基督回转归向上帝，是人类的责任；另一方面，在苦难中坚定自己不放弃对上帝的盼望，就是基督徒的责任。所以，当基督徒遇到苦难，就应该学习谦卑、信靠、和敬畏的心。
d. 强调上帝的恩典
在上帝拣选的恩典中，鬼（邪灵）虽然可以暂时捆绑或搅扰人，但上帝必然救赎祂的百姓脱离其捆绑。无可否认，基督徒也会跌落在魔鬼的引诱下，但是上帝会赐下恩典，保护他们不被这些魔鬼的诡计完全地战胜。
e. 强调上帝的荣耀
耶稣基督透过医病、赶鬼，证实其上帝独生子、弥赛亚的身份。在鬼附事件里就是如此，耶稣基督的胜利将彰显其权柄，显明上帝的荣耀。从另一个角度来看，人是上帝的器皿，有时人的苦难或疾病（包括鬼附）是为了彰显上帝的作为；正当苦难被上帝挪开的时候，上帝的慈爱、良善被彰显，上帝就因此得着荣耀。
2. 评估
作者很可能解释了加尔文对鬼附的观念，可是作者的论述当中是乎出现一些立场不坚定的状况。究竟作者是否完全赞同加尔文对圣经中所提及的鬼附之观念？笔者相信作者大部分只是在尝试解释加尔文的观点，并且没有表示异议。
笔者怀疑作者也有一些前后不一致的论述，作者一方面指出人因为犯罪或软弱而被鬼附，[1]个人的罪或软弱是否就是导致被鬼附的因素之一？另一方面，作者也提出，不应该指控鬼附必然是因为犯罪，[2]是否说明一个人被鬼附，是可以单纯出自上帝的许可？若有人并不是因着犯罪或软弱的缘故而被鬼附，究竟他需不需对该鬼附事件负起责任？
3. 心得
究竟基督徒可能被鬼附吗？广义和狭义鬼附都可能吗？作者认为在加尔文的释义中，鬼附可分为广义及狭义，但是否暗示说基督徒只可能遭遇广义的鬼附，却不能遭遇狭义的鬼附？作者没有很清楚交代。笔者认为，基督徒不可能遭遇狭义的鬼附，只可能遭遇广义的鬼附。
作者提出，不应该指控鬼附必然是因为犯罪。问题是，上帝会许可魔鬼去附在一个过圣洁生活的基督徒身上吗？若不是基督徒给魔鬼留地步，基督徒还是可能被鬼附吗？笔者认为，世人既然都犯了罪、全然堕落，遇上鬼附并没有什么应该感到希奇的，上帝在此事上的许可也将会更显明祂的公义。然而，鬼附若是单纯出自于上帝的许可，而并非软弱或犯罪的缘故，笔者实在很难解释其所以然。要知道鬼附并不等同于其它的苦难（如：饥荒、丧亲、瞎眼等），它并不等同与旧约圣经中约伯所遭遇的处境，鬼附则是直接牵涉到属灵的层面，所以比较适合从灵性上的软弱或犯罪来解释。
有关作者提出加尔文对马可福音4章31－37节鬼附观念的解释，说污鬼会为了让耶稣基督满足于空洞的头衔，而不在当下行使权能，污鬼可以忍耐。[3]笔者认为，污鬼可以使用任何的伎俩，但欺骗耶稣基督是不可能的事。因此污鬼若真有这样的打算，这样的努力也并不可能成功。
笔者相信，在上帝与魔鬼之间的权势角力中，其实魔鬼的权势早已惨败，但因着天国已然未然（Already but not yet）实现的缘故，权势的角力只是暂时性的问题。因此，笔者很赞同加尔文对鬼附事件的看法：上帝的主权是信徒的安慰。
[1] 石素英，加尔文新约释义中鬼附的概念，《台湾神学期刊》第28期（2006年），页86。
[2] 石素英，加尔文新约释义中鬼附的概念，《台湾神学期刊》第28期（2006年），页98。
[3] 石素英，加尔文新约释义中鬼附的概念，《台湾神学期刊》第28期（2006年），页93。
