耶利米书9:10(和合本)似乎告诉我们,神也会哀伤,神也会哭泣。但是,无法确定9:9-11这里的『我』是否都指向神呢?看来需要取决于9:9这里的 - 『耶和华说』 - 在翻译上的字词位置。《新译本》将之置于此节的尾端,并翻译为『这是耶和华的宣告』,是否其目的是要区别9:10为耶利米本身的论述(是先知耶利米要哭泣哀号,而不是神)?若是这样,或许在翻译上就已受到翻译者先入为主的观念所影响了。
另一个可能性,就是神要哭泣哀号。若这是耶利米书9:10所要表达的意思,『哭泣哀号』无非就是神格拟人化的说法,在解释上或许比起《新译本》的翻译较为难以理解,但我们不可忘记,神是有位格的神,祂也有情感(注意:神的情感绝对不同于人的情感,因为人不单是受造物,人更是受罪辖制的受造物,绝对有别于造物主)。
当然,从旧约来到新约,我们发现道成肉身、神人二性的耶稣基督,也曾悲伤流泪(约翰福音11:33-35)。若有人解释说,当时只有耶稣基督的人性在悲伤流泪,而非祂的神性,要知道,如此分割耶稣基督的人性与神性,是极大的错谬。耶稣基督是神,也是人,这是因为祂道成肉身、取了人的样式,却绝对不是因为祂与世上其中一个人合一。
神也会哀伤,神也会哭泣?
唐崇荣牧师的讲道
圣洁生命
持守真道
唐崇荣牧师是一位极受人尊敬的神仆,神透过他的讲道影响了许多信徒的灵命,他的生命感染了许多信徒将自己献给神而忠心事奉,甚至踏上传道人、宣教士的道路。笔者从唐牧师的讲道里面,深深感受到他的属灵精神(属神的人所流露的精神),也是笔者所当学习的:一方面是无论他面对极大的困难也加以忍耐,病痛也难以屈服他的服事精神;另一方面是他的圣洁生命,他不单讲道,也活出道的内容,就是那种与世俗分别出来,为神活,为神死的精神。这种生命不是模仿而来的,而是当一个人全心全意敬畏神、信靠神时而自然流露出来的。
唐牧师的讲道重点清楚,且容易深入人心。就算是解释一小段的经文,他也能提出许多例证并加以解释。虽然很少时候所提出的例证不是很切题,但仍然引人省思。
另一方面,唐牧师的讲道总让人感受到属灵的威严,笔者相信,这属灵权威正是建立于他对神话语的坚持。在面对错谬和罪恶时,他毫不妥协,敢于以神的话语(按神心意)指出罪恶,抨击错误的思想观念。换句话说,他完全相信圣经就是神的话语,这是他不变的信念。他这信念强至一个地步,用词与声调都给人强烈的迫切感,正是这信念全然肯定的表现。这促成他的讲道常常击中要害,指出人的软弱与堕落,引人归向神。这提醒了我要多读、多了解神的话语,否则不可能讲出合神心意的道。
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从教会历史看罗马天主教
主耶稣升天以后,教会正迅速地扩展。然而,这难免罗马皇帝及政府的逼迫,为了信仰而殉道的人因此增多,殉道的精神使他们被称为殉道者,在信仰里面,是极被尊敬的。教会所期待的全面得胜究竟在几时呢?
教会乃是圣灵所建造、圣灵亲自引导的群体,但早期教会因受到罗马帝国及希腊文化的影响,教会内部产生了许多不合,主要是教义上的争辩。教义争辩过程是教会历史上非常重要的部分,为正确信仰极力护卫及争辩的人,被称为护教者。
教父时期,也有不少异端出现,最主要的无非就是诺斯底主义及孟他努主义。面对这些异端,开始了对于基督位格的争论;也因为面对这些异端,产生了信经、正典、及教会组织。教会发展为组织,主教制因此产生,居普良主教更表示『教会以外没有救恩;凡不与主教同在的都不在教会里』。
奇妙的事情发生在君士坦丁皇帝时期,就是皇帝宣布停止对基督教的逼迫。教会因此获得传扬的全面自由,可见,三百年来的血腥逼迫,神仍然超自然地保守。这就是教会复兴的时期吗?过后引发的政教合一,却是种堕落的开始,“信”耶稣,竟成为了一种为自己取利的途经。
一方面,在面对异端亚流派方面,公元325年尼西亚会议宣告了基督具神性的重要神学立场。而公元381年君士坦丁堡会议也宣告了圣灵具神性。一项重要的教义也在公元431年的以弗所会议中宣告:人类全然堕落。另一项则在公元451迦克墩会议中宣告:基督具人性与神性。
在原罪方面,奥古斯丁与伯拉纠之间的辩论甚是激烈,最后教会的会议也宣判了伯拉纠为异端,赞成奥古斯丁的原罪说。罪是如此地真实,教会虽然是一群圣徒,肢体里的罪恶仍然是可寻的,信主后的人并没有达致完全圣洁的地步。因此,产生了修道主义,为了达致完全的圣洁,不少信徒追求禁欲的生活。
罗马因着蛮族、歌德人的入侵,国家陷入混乱的状态当中。西罗马的教会虽有继续成长的现象,东罗马却难逃亚拉伯人的入侵,最后甚至回教在东罗马一代取代了基督教。
外在逼迫,内在忧患;在这战乱的时期,教会似乎救了罗马帝国。基督教影响了国家,国家赋予基督教自由,甚至权力。然而至终却为基督教带来了宗教上的权势,甚至霸权。彼得被认为是第一代教皇,加上假文件的出现:『君士坦丁御赐教产谕』及『伊西多尔教令集』,教皇制因此产生。极惊人的无非就是公元891-955年之间,竟然有超过二十个人陆续登上教皇之位分。
公元1054年,东西方教会正式分裂。当时候的政府虽然衰弱,教皇的权势却仍旧扩张。可是,教会内部的败坏,从转售教皇的事件上显得可怕,十二岁就当上教皇的本尼狄克九世,以后竟以一千磅银子出售教皇职分。以后更有赎罪卷的使用,这无非为教皇带来了一笔可观的收入。教会内部既然呈现罪恶败坏的一面,就产生了另一个极端:禁欲主义,以至修道院因此被推行,为的是要与教会中表面化的信仰生活抗衡。
这段期间,也有不少改革的努力,其一就是从修道院开始的克吕尼运动的改革。为了收复失去的圣地,教皇乌尔班二世宣布教会发起十字军运动,大力鼓励信徒参与圣战,以减少炼狱,并向信徒确保在战场中丧生的人将得永生。十字军的努力,最大的错误在于其崇拜对象:圣城及圣物。
教会应该如何面对及处理与之不同的信仰教导呢?罗马天主教因此发明了异端裁判所。为了灭绝异端,罗马天主教除灭了真异端,也残忍地逼迫了许多持真信仰的信徒。在这种教会权威至高的趋势下,威克里夫坚信唯有圣经才是信仰的根据,教会的传统及教导并没有至高的信仰权威,他称教皇为敌基督,努力将圣经翻译为英文。文艺复兴也促成许多知识分子对教会所传的教导产生怀疑。
公元1517年,德国的马丁路德将九十五条对罗马天主教信仰发出的挑战张贴于威登堡教堂的大门前,这举动稍后几乎停止了赎罪卷的出售。他坚信圣经是信仰生活的至高权威,以此攻击教皇的权威。在墨兰顿的协助下,马丁路德进行了许多宗教改革的工作,因信称义的教义极被重视。
瑞士的慈运理与法国的加尔文在各自服事的区域也相续介入了这深具意义的宗教改革行动。正如威克里夫,加尔文与路得坚信每个人都有权力自己读圣经。26岁的加尔文就出版了初版的基督教教义(Institutes of the Christian Religion),影响了许多复原派(抗罗宗;protestant)的信徒,虽然当时大多数复原教属路德派。
渐渐的,跟随慈运理及加尔文神学思想的复原派信徒被称为改革派(Reformed)。德文的海得堡信仰问答被翻译为荷文,被荷兰改革宗教会使用。苏格兰复原派则深受加尔文影响,领导者诺克斯接受加尔文全套神学系统。
当然,逼迫依然没有停止,英国在血腥玛利的统治下,大约三百人被火烧死(大部分是复原派信徒)。罗马皇帝虽想让复原派信徒和天主教信徒合一,天特会议之后,双方的不合却来到更激烈的地步。公元1572年法国圣巴多罗卖日大屠杀,超过两千个复原派信徒被杀,法国因此陷入了极混乱的局面。世界多处都有双方的争战,所幸大部分复原派与天主教之间的争战至终于公元1648年宣告结束。
结论
回顾教会历史,不难发现教会传统一方面是教会的资产,一方面也是教会的负资产,因为多少都结合了圣经里面所没有的教导;一些教导有助于教会带来属灵上的复兴,一些教导则引导教会进入属灵上的破产。
教会在历史当中经历了多次的忧伤、黑暗,信仰教导上的错谬不在话下,圣徒堕落败坏的举止令人乍舌。是谁?透过什么引导信徒归回正路?是神,是神的话。因此,对教会历史的一个反省,也是对所有信徒的一个提醒:神的话,也就是祂所默示的圣经,才是信仰与神学的至高权威,而不是教会传统、教皇、教义、神学家、圣徒,或教会本身。
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耶稣是人?耶稣是神?
耶稣基督,是人还是神?
约翰福音 1:1
和合本 / 新译本:
太初有道,道与神同在,道就是神。
KJV / NIV:
In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.
希腊文原文:
Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος.
什么是『道』?
『【道】(ὁ λόγος),【λόγος】来自【λεγω】,后者是荷马(Homer,约主前第九世纪,希腊史诗之圣)时代的古动词,意思是放在旁边,收集,将字与字并排,说,表达意见;而【λόγος】则是泛指理性(希腊人称之为『λόγος ἐνδιάθετος:存留在人里面的话,即观念,思想』)与言词(【λόγος προφορικός】:表达出来的话),Heraclitus(约主前530-470年,希腊哲学家)用这个字指管辖宇宙的原则,斯多亚派(Stoics)借用这个字指世界的精神(anima mundi)。』[1]
旧约里的『道』:
在旧约里面,【道】(原文:dabar),高达394次被用于指向源自神的神圣交通,一方面表达神透过先知所传达的律法、命令、警告、安慰等来与人沟通;另一方面则表达神也可以透过另一种可见的形式(异像、天使、人)来传达信息。并且这【道】是永存的(赛四十8)。如:【默示】(赛二1),【耶和华的话】(耶二31),【耶和华指示我的话】(耶三十八21)。[2]
约翰福音 1:1 里的『道』:
根据A.T. Robertson的见解:『无论如何,约翰的立场是属于旧约圣经的,而不是属于斯多亚派,甚至不是属于斐罗(Philo,主前20年-主后50年之犹太人哲学家)的,斐罗也使用【λόγος】这个词(W.F.Howard说【不少於一千三百次】),但却不是约翰这种有位格之先存性的观念。但无论如何,就如William Temper所说的:对犹太人和外邦人而言,【λόγος】都代表着统治宇宙和彰显神的作用。』[3]
小结:
因此,对于约翰使用『道』(ὁ λόγος)来说明耶稣基督的道成肉身(Incarnation),当时的犹太人基本上都可以很容易地分别旧约圣经与当时哲学家(特别是诺斯底主义)对『道』的见解。
约翰福音 1:10
他在世界,世界也是藉著他造的,世界却不认识他。约一14道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。
『约翰福音所强调的,是神子耶稣基督的神性。虽然没有其他福音比约翰更清楚地描绘出耶稣的人性,可是,也不能比它更直接断言神的特权:【道就是神】(一1),【我与父原为一】(十30),【还没有亚伯拉罕,就有了我】(八58),【人看见了我,就看见了父】(十四9)以及多马所脱口而出的【我的主,我的神】(二十28)。』[4]
『此外它也着重到耶稣的人性。耶稣困乏(四6),口渴(四7)、不耐烦(六26)、悬望(六67)、严厉(八44)、忧愁(十一35)、感谢(十二7)、烦恼(十二27)、爱恋(十三1)、忠义(十八8)、勇敢(十八23)。对当时那些偶然与耶稣相遇的人来说,他只是【一个人,名叫耶稣】(九11),但对那些曾与他生活在一起的人来说,他就成了【神的圣者】(六69)。』[5]
总结
道成了肉身,道依然是道(因为道是神,道是永存的),却成为肉身,且确实曾经出现和生活在人类的时空当中(真实的人)。如此证明了耶稣基督的神性与人性是并存、共存的,也就完全推翻了将耶稣基督的神性与人性做出绝对分割的谬论(正如诺斯底主义、幻影派所主张的见解)。道成了肉身,神介入了世界。说明神的全权与全能,超越天上与世界的鸿沟,破除属灵与属物质的一切限制。神绝对有权力和能力(也的确如此)掌控世界的一切事物。但这并非表达神与世界背后的王(魔鬼撒旦)及人类的罪恶败坏认同,因为圣经清楚记载,耶稣基督来,就是要将世界的王赶出去。
注:
[1] Archibald T. Robertson,活泉新约希腊文解经 - 卷三:约翰福音,潘秋松编译(美国:活泉出版社,1998),页41-42。
[2] J.D. Douglas, New Bible Dictionary (USA: Inter-Varsity Press, 1992), 1259.
[3] Archibald T. Robertson,活泉新约希腊文解经 - 卷三:约翰福音,潘秋松编译(美国:活泉出版社,1998),页42-43。
[4] 藤慕理著,新约综览,陈伟明、周永新等合译,第十二版,(香港:宣道出版社,2002),页159。
[5] 藤慕理著,新约综览,陈伟明、周永新等合译,第十二版,(香港:宣道出版社,2002),页159。
Tuesday, July 01, 2008 | Posted by Daniel Low at 11:33 PM 0 comments
Labels: God 神, Greek 希腊文, Jesus Christ 耶稣基督
看见神?看不见神?
看见神
今天,我们可以从一些弟兄姐妹的谈论当中,听到独特的属灵经历,他们深深感受到神的同在而可能声称听到神的声音,甚至看见神。圣经里,也有记载着神百姓不同的属灵经历。
『看见神』,就是一个极独特的属灵经历。根据出埃及记24:9-11的记载,摩西、亚伦并七十位长老『看见以色列的神』;而反观出埃及记33:18-23的记载,当摩西要求神显出祂的荣耀给祂看时,耶和华却说:『你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。』到底人是否可以『看见神』?
神学的诠释
1. 神是灵
圣经告诉我们神是个灵(约四24),因此,神并没有外表的形体。这也说明了,人并不能以肉眼来看见神的本体(或本质)。任以撒如此说道:
『为了适应人的了解能力,圣经有时也用形体来描述神的作为...并且,神有时也在异像中用形体显露于人...但这些暂时和特殊的显现,只是为了适应人的思想,而神本性则是一位没有任何形体的灵。』[1]
2. 神格拟人化
这种以形体来描述神作为的方式,称为神格拟人化,或神、人同形同性论(anthropomorphism)。[2] 著名的神学家(John M. Frame)提到,圣经中有许多经文,说明神似乎有手有脚,而人也似乎可以看见如此的神,神如此启示的目的是要以人可以理解的方式来沟通。[3]
3. 看见不能被看见的神
神是『不能被看见』(Invisibility)的。然而,圣经当中也的确提到神以可见的方式来彰显祂自己。因此,神的『不能被看见』可以被解释为:我们永远不能看见神的整个本质(total essence)或祂整体的属灵存在的,当然,神依然藉着可见的受造之物来将祂自己显现给我们。[4]
结论
我们相信圣经并没有矛盾,两段经文(出埃及记24:9-11并33:18-23)所要表达的并没有冲突。当然,经文一方面提到神可以被看见,一方面却提到神不能被看见,这是有着不同的目的及意义的。
以下是两种『看见神』的定义:
a)当经文提到人可以『看见神』时,其目的乃是指出人可以透过看见神的荣耀、工作或属性等去认识神。
b)当经文提到人『不能看见神』时,其目的则在于指出人不能以有限的视力去看见神的本体(神是个灵),也不可能以有限的思考能力(特别是受罪影响下的思考能力)去全然认识神(祂全部的荣耀、所有的工作...)。
所以,人是可以看见神,同时也是不能看见神(先要区别两种『看见神』的定义)。
注:
[1] 任以撒,系统神学(香港:基道出版社,1974),49。
[2] John M. Frame, The Doctrine of God (USA: P&R Publishing, 2002), 366-367.
[3] John M. Frame, The Doctrine of God (USA: P&R Publishing, 2002), 367.
[4] Wayne Grudem, Bible Doctrine (USA: Inter-Varsity Press, 1999), 87.
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