耶稣基督把自己当作挽回祭献给父神,而不是献给人类,更不是献给魔鬼撒旦!


曾经有学者错误地解释说:耶稣基督把自己献给魔鬼撒旦(所谓把赎价交给魔鬼撒旦,以换取堕落及被捆绑的灵魂)。然而,这种解释是不符合圣经的,看看圣经怎么说:

何况基督藉著永远的灵,将自己无瑕无疵献给神,祂的血岂不更能洗净你们的心,除去你们的死行,使你们侍奉那永生神吗?(希伯来书9:14)

经文很清楚告诉我们,圣子(耶稣)藉着圣灵把自己献给圣父。以下是两个重点:

1)只有圣父配得这无上的赎罪祭(耶稣基督无罪无瑕疵的生命),被造且犯罪的人不配得,邪恶的魔鬼撒旦也一点都不配得。

2)只有圣父应该得到这挽回祭,以换回祂的圣怒,因为祂的怒气原在我们身上。我们所得罪的对象是神,不是魔鬼撒旦;我们所亏欠的对象是神,不是魔鬼撒旦。



沉默 vs 敢言


教会(我认为特别是华人教会)常出现一种不健康的“合一”和“相爱”。为了形式上、表面上的相爱与合一,弟兄姐妹之间虽有不满,或发现他人有软弱、犯罪及违背真理,通常都会采取一种消极的反应:沉默。美其名是为了合一、和谐的关系,事实上是隐藏的不合与内争,是一种灰心的表现。说到底,沉默还可能是一种自以为义的表现:认为他人不如自己所认同的标准,认为他人无药可救,因此不必多此一举去劝导或责备。

教会所需要的,是一种凭爱心的敢言,无论这种敢言是分享、劝导还是责备。合一,并非一种表面的接纳;相爱,并不是一种虚假的宽恕。弟兄姐妹带着原有的性格和习惯来教会,若是出现彼此间的不满,或发现他人有软弱、犯罪及违背真理,弟兄姐妹应该按合适的方式及管道彼此分享、劝导和责备,而不是一直保持沉默,因为这样的沉默下去才是真正的伤感情。当然,责备有如宽恕,同样需要爱心。



短诗不如圣诗?


首先,我认为短诗(包括过去的和现代的短诗)和圣诗是可以在崇拜中交替使用的。然而,在比较之下,现今有许多短诗的确不如圣诗。我指的主要不是它们的曲调,而是它们的内容。

许多现代短诗的神学内容贫乏和片面,内容一般上偏向强调神的恩典、怜悯与慈爱。试想想看,若弟兄姐妹唱了二十分钟左右内容都是偏向『神是爱』的诗歌,却在五分钟后听到『神是严厉』的讲台信息,怎么不会让弟兄姐妹吓一大跳?或至少感到难以入耳?

难道传道人不必传讲神的严厉、审判、惩罚和管教了吗?神,乃是可敬可畏的神(fear the Lord),若我们现时代所创作的诗歌只偏向引导弟兄姐妹思想神恩慈的一面,我担心会不会有这样的一天:我们一方面喜爱神,却另一方面不惧怕神?

追根究底,这样的偏差,是否源自人对罪恶的自我辩护?无论是对自己个人罪恶的否认,或是对群体罪恶的包庇?是否因为害怕,且不喜欢在唱诗时想起自己内心的罪恶(面对严厉、圣洁的神,人无地自容),而特意创作或选择一些不会刺激自己良心的诗歌?

神的爱,不是溺爱,而是圣爱;神以祂的圣爱来爱我们这些原是罪恶、堕落的人,这圣爱包括宽爱(宽恕赦免之爱),也一定包括严爱(严厉管教之爱),整本圣经都反映了神如此的圣爱。

我愿在此呼吁大家,特别是那些在音乐方面有恩赐的弟兄姐妹,时常把所创作(或选择要领唱)的诗歌中所描述的神,与圣经所启示的神比较比较,看看是否有偏差。换句简单的话说,弟兄姐妹应当检查诗歌的内容是否符合神学。要知道一首被领唱的诗歌,少可影响几十人,多则上百上千。



神必审恶


在旧约时期,无论是迦南人,或是以色列人,追根究底都得罪了上帝。上帝在主持公义方面是绝对不会妥协的,犯罪的人必须要接受惩罚,而罪的工价乃是死(罗6:23),死后且有审判(希9:27)。上帝是公义的;面对公义的上帝,人必须为自己一切的行为负上责任。

上帝忿怒迦南人是有其因由的,迦南人不单不承认这位公义的上帝,并且由始至终都没有离弃他们的罪恶,以至他们最终不得不面对上帝给予他们的终极惩罚。要知道对于迦南人来说,上帝惩罚的真正可怕之处,不是在于被以色列人从地上灭绝;这终极惩罚的真正严厉及可怕之处,乃是永远死在罪恶过犯之中,并且永远与上帝隔绝。

另一方面,以色列人原是在旷野长大的游牧民族,当他们进入迦南地后,最初的两三百年,开始学习经济和战争。可是,因着他们的悖逆,没有除灭迦南地的人,因此受到当地败坏的文化和异教所影响。他们开始『行耶和华眼中看为恶的事』(2:11)、『忘记耶和华他们的上帝』(3:7)、『去事奉诸巴力和亚斯她录,并亚兰的神、西顿的神、摩押的神、亚扪人的神、非利士人的神,离弃耶和华,不事奉祂』(10:6),他们『任意而行』(21:25)。

上帝是公义的,就算是选民以色列人,也同样要为自己的过犯承担其后果;因为以色列人屡次且反复地犯罪,所以也逃不了不断地接受上帝的管教和惩罚。这次上帝则使用外邦人来管教以色列人,把他们交在外邦人手中。当我们看到这些迦南人或者以色列人的历史时,我们不免心中为他们叹息;可是我们这一代的人有比他们那一代的人好吗?

当我们看看圣经,看看人类的历史,再看看每天的新闻,我们几时不发现人类的败坏?如果不要想得太远,看看我们自己就好了,我们对上帝的亏欠是数都数不清的:多少时候我们也是背叛自己的良心去犯罪?多少时候我们也同样厌烦周遭那些繁重的规条和法令?多少时候我们也渴望任意而行、自由地去犯罪?这些都印证了一个事实,人类已经完全堕落了,并且因着自己的罪恶而得罪了创造我们的上帝。

上帝是公义的,必审判一切行恶、离弃祂的人!既然死后有审判,总有一天,我们都要面对这位既圣洁又公义的上帝,到时候我们都要按着自己一切的思想、言语和行为接受审判,我们该怎样面对这位上帝呢?我们不单救不了别人,也救不了自己,因为我们原所应当得到的是永远死在罪恶过犯之中,并且永远与上帝隔绝。

感谢上帝!两千多年前发生在伯利恒的是一件事实,天父上帝差下祂的独生爱子耶稣基督,道成肉身来到世上,为要拯救我们。唯有耶稣基督在我们还做罪人的时候,就为我们钉十字架,担当我们原所应该得到的刑罚;并且他的宝血要洗净我们一切的罪恶,使我们在上帝面前被称为义。唯独耶稣基督的救赎,才能把我们这些堕落的人类从死亡的地狱里拯救出来。

亲爱的弟兄姐妹,我们是有福的,因为我们是被上帝所拣选的。上帝亲自拯救了我们,祂是如此地爱我们;因此在我们犯罪的时候,祂也必管教我们,这证明我们是祂所爱的。我们也应该尽心尽意地爱祂、遵从祂的话、接受祂的管教、远离罪恶。



连法利赛人都不如

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我们都害怕成为“法利赛人”,或所谓的律法主义者(就是那些死板板遵守律法的人)。我们知道,只有外在虚假的好行为,并不能讨神喜悦,因为神所看的乃是人内心是否真正良善(何西亚书6:6)。我们害怕别人称我们为法利赛人,当然,我们也不喜欢和现实生活中的法利赛人交朋友。我们开始去分析,身边有谁是法利赛人,然后尽可能远离他,以免受他影响。

我们更可能为了不让别人认为自己是法利赛人,而尽量表露真我,把自己最真实的一面尽都表露在言语行为上。我们高举恩典(表面上的确如此),强调做人不要虚假,不要里外不一,要真实,哪怕内心是好是坏。结果我们成功了,我们并没有成为法利赛人,因为我们连法利赛人都不如,我们不但没有外在的好行为,连内心也被所谓的真我所蒙蔽!

主耶稣没有要求我们成为律法主义者,却也没有吩咐我们成为反律主义者。我们不是靠行为称义(以弗所书2:8-9),但我们的行为要与所蒙的恩相称(以弗所书4:1)。神的恩典并没有脱离祂的律法,别忘了,成就救恩的主耶稣基督乃是顺着律法的要求,因承担你我的罪而被钉,受死,第三天从死里复活。



神眼中的堕落人类

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上帝透过摩西带领以色列人离开埃及,在旷野四十年后就透过约书亚带领以色列人进入迦南地;然后就有好几百年的时间,上帝兴起不同的士师来管治以色列人。有一件事,是以色列人进入迦南地后必须进行的;也就是上帝曾经吩咐以色列人,无论如何进入迦南地后,必须灭绝所有迦南人,一个也不留(申20:17『只要照耶和华你上帝所吩咐的,将这赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人都灭绝净尽』)。

为何要灭绝这几族的人呢?圣经申命记20:18说『免得他们教导你们学习一切可憎恶的事,就是他们向自己神所行的,以至你们得罪耶和华你们的上帝』。祭拜偶像竟然可以引伸如此可怕的刑罚?是的,他们在创造主面前利用种种手段把土地占为己有,炫耀自己的能力,将荣耀归给他们自己所做出来的偶像,还染上许多邪恶的风俗;并且,考古学家发现这些民族的道德沦落到一个地步,放纵色情直到梅毒疾病泛滥。

到底他们的罪恶为何触犯上帝?圣经、特别是利未记告诉我们,上帝是圣洁的上帝,利未记11:44上帝如此宣告:『我是耶和华你们的上帝,所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。』利未记20:26上帝呼吁这些以色列人:『你们要归我为圣,因为我耶和华是圣的』。人类原是上帝按祂的旨意所创造的,并且起初一切在上帝眼中都是美好的;因此人类犯罪,就触犯了圣洁的上帝。

什么是罪?在上帝眼中,什么情况下算是犯罪呢?凡是人在思想、言语、行为上不合乎上帝所显明的旨意,都是罪。从上帝第一个所创造的人类 - 亚当开始,我们就不断发现人类是如何一次又一次地陷在罪恶当中:亚当不听从上帝的吩咐,吃了被禁止吃的善恶树果子;该隐因着自己的妒忌杀害了亲生的弟弟亚伯;人类为了要与上帝平等而建造了巴别塔;人类的罪恶滔天,以至上帝要除灭世上所有的人类,只剩下挪亚一家人;迦南人罪孽深重,以至上帝要透过以色列人除灭他们;以色列人虽然是上帝分别出来的百姓,可是他们也不例外,不断地『又行耶和华眼中看为恶的事』(士师记3:12;4:1;6:1;10:6;13:1)。可见在上帝的眼中,人类是彻底地堕落了。

就算是虔诚的基督徒,也必然深深体会自己那原本完全堕落的本性。在新约圣经中提笔最多的使徒保罗,也在罗马书第7章充分地表达自己每一天与罪恶对抗的情景,他说『我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我』。所以若有人教导说“信了耶稣后,就算在世上也永远不会犯罪”,这样的教导必然会使基督徒产生两个严重的弊病:这群基督徒会因着自己无法实现永不犯罪,而过着对自己、甚至对上帝失去盼望的生活;或者更糟糕的是,这群基督徒会降低上帝的要求,以自欺欺人的方式,相信自己在世上已经完全不会再犯罪了。

在这个是非混淆,对错不不分的世代里面,善与恶、是与非、对与错依然有分别吗?这是肯定地,不要自欺,绝对的真理就在上帝那里。若你是非基督徒,良心会为这绝对的真理同做见证,见证你曾经犯罪。若你是基督徒,圣灵更实在地为真理做见证,针对你所犯的罪责备你。世上有谁可以逃脱良心的责备?没有一个;旧约圣经诗篇14:2-3说到『耶和华从天上垂看世人,要看有明白的没有,有寻求上帝的没有。他们都偏离正路,一同变为污秽;并没有行善的,连一个也没有!』;新约圣经罗马书3:10-12,同样的记载『没有义人,连一个也没有!没有明白的,没有寻求上帝的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有!』

在圣洁的上帝眼中,人类已经全然堕落。我们必须知道,在除灭迦南人这件事情上,上帝并不是比较忍心;如果我们不悔改归向上帝,面对审判只是迟早的问题。



精通与欣赏


神学家 芭刻莱 (William Barclay)有几句话是我特别的深刻的。


“ 有专门知识的人容易变得专横,不肯容纳异见。精通宗教音乐的人,要求把崇拜的音乐节目做到完美,往往不能容忍达不到他标准的东西。崇拜礼仪方面的专家也不能容忍达不到他标准的东西。


结果所趋,是对其他教会的崇拜形式,甚多挑剔,甚至看不起;忘记了我们所看不起的,往往是别人所十分宝贵的。


我们要是能够明白敬拜天父的方法不只一种,举行圣餐的方法、崇拜的方法、教堂的音乐的安排等等,都不只一种方式的话,该是何等好的事。教会里面要是大家能保持带着智慧的容忍和发乎爱的同情,一定能够形成新的美好的团结。”( William Barclay,花香满径 11月5日)


当我们精通一样学问的时候,我们也会不会是也好像 芭刻莱 所说的那样容易变得专横,不肯容纳异见,甚多挑剔,甚至看不起呢?这是很值得我们去反思的。


我们要常带着智慧的容忍和出乎爱的怜悯,给于别人教导和谦卑分享自己所学习到的。



自己犯罪,自己承担

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“你们在以色列地怎么用这俗语说‘父亲吃了酸葡萄,儿子的牙酸倒了’呢?主耶和华说,我指著我的永生起誓,你们在以色列中,必不再有用这俗语的因由。看哪!世人都是属我的:为父的怎样属我,为子的也照样属我。犯罪的他必死亡。(以西结书18:2-4)

以色列人认为,他们之所以被神审判惩罚,乃是因为他们的上一代(或上几代;祖宗)所犯的罪。然而神藉着先知以西结警告他们,他们这俗语(父亲吃了酸葡萄,儿子的牙酸倒了)乃是错误的,因为每个人必承担自己所犯的罪。

虽然,我们时常受周围环境和身边的人犯罪所影响,但神绝不会按别人个人所犯的罪来惩罚我们。受影响的我们,若有犯罪,也是自己情愿去犯罪而已,无论是心思意念,或言语行为,我们绝不能以别人的罪来为自己辩护。

我们若尝试把责任推给环境,这乃是罪上加罪,并且,不愿承认己罪的人,会导致、产生更多更多的罪。每个人都应该为自己的行为负责,以诚实的心向神认罪,以信心仰望神的赦罪之恩。



心中两个王?

有一首华人创作的儿童诗歌,提到人的心中有两个王,歌词是:

我们心中两个王,看看那个得我强,
一个要我下地狱,一个要我上天堂,
下地狱的是魔鬼,上天堂的天国王,
信靠耶稣得进天堂。


(取自『儿童欢唱1』,由中国主日学协会出版,参:http://www.christianstudy.com/data/hymns/text/children_hymn_193.html)

这是一首旋律不错的儿童诗歌,可是,歌词内容提到我们的心中有两个王,这真让我感到疑惑。难道掌管我们生命的,竟然是有两个王:耶稣基督和魔鬼?弟兄姐妹们,信徒的心中只会有一位王,祂就是我们的主耶稣基督,我们要么属于主耶稣基督,要么就属于魔鬼撒旦,并没有中间路线。

虽然罗马书7:21-25提到两个律,但这并不说明信徒心中会有两个主。我们需要留意经文的解释:(一)两个律,分别为神的律及罪的律,罪的律极可能是出自一个人旧有的恶习及社会的影响;(二)这两种律发自不同的出处,神的律出自内心,罪的律出自肢体(肉体)。

可是这两方面不但不能说明信徒的心中有两个王,反而说明了心中的王 - 耶稣基督使信徒归向神的律。那出自信徒肢体的律(罪的律),既然是出自肉体,就不可能属于内心,更不可能是信徒的王。

因此我个人建议,要么不唱这首儿童诗歌,要么就修改歌词,例如:

这个世界两个王,看看那个真善良
一个要我下地狱,一个要我上天堂,
下地狱的是魔鬼,上天堂的天国王,
信靠耶稣得进天堂。



Wayne Bent (Michael Travesser) - a self-described messiah

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What?

The Lord Our Righteousness Church, sometimes called the Strong City Cult, is a Christian community near Travesser Park, Union County, New Mexico. Its origins are in a group of about eighty adherents who migrated to the area from Sandpoint, Idaho in 2000. In 2008, the community consists of approximately fifty people. The men have beards and the women wear long denim skirts, and reportedly mix well with the local people.

(Sources from: http://en.wikipedia.org/wiki/Lord_Our_Righteousness_Church)


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Who?
Its leader, Wayne Bent, born May 18, 1941, is known as Michael Travesser within the church. Bent, once a Seventh-day Adventist pastor, left his denomination with a group of followers in 1987 and has since referred to that church as one of the "daughters of great harlot" condemned in the book of Revelation. Bent claims that during an experience in his living room in March 2000, God told him, "You are Messiah." Bent has since asserted, "I am the embodiment of God. I am divinity and humanity combined."

(Sources from: http://en.wikipedia.org/wiki/Lord_Our_Righteousness_Church)

这位自称为弥赛亚(救主)的“牧师”,迷惑了不少民众成为教友。问题就出在这些民众对耶稣基督的认识太少,甚至是因为他们对耶稣存有太多错误的认识。今天有多少信徒不单不喜爱阅读圣经,反而偏爱(专爱)某些讲员所传的种种论调?这是教会的一个危机,我并不是主张教会单单读圣经而不需要牧师,但是试问一个只听牧师而不认真阅读、查考圣经的教会,如何真正辨识、抵挡异端?

以下是一则有关这“牧师”的新闻(取自 http://a.abcnews.com/US/Story?id=4796801&page=1)
A self-described Messiah was arrested on sex charges involving minors two weeks after state officials took three teenagers from his New Mexico compound amid allegations of sexual abuse, authorities in New Mexico confirmed to ABC News today...(Continue)



Heal, heal, heal, Jesus heal?


Who?

Todd Bentley (born January 10, 1976) is a Canadian Christian evangelist. Until he took a hiatus on July 9, 2008, Bentley was best known as one of the primary preachers involved in the Charismatic revival meetings in Lakeland, Florida known as the Florida Healing Outpouring. (Sources from http://en.wikipedia.org/wiki/Todd_Bentley)

What?
Beginning on April 2, 2008, Bentley was invited by Stephen Strader, pastor of Ignited Church, Lakeland, Florida, to lead a one-week revival. The revival quickly became a religious and media phenomenon, attracting up to 10,000 attendees nightly and Bentley was the primary preacher for 4 months, until taking a hiatus on July 9, 2008. In addition to showcasing Bentley's evangelism, the revival features colorful light shows and power-chord Christian rock music. The Ignited Church also took a multimedia approach to publicizing the event. Information and webcasts are available via their website and the revival is streamed live via Ustream - which received over 1 million hits in the first five weeks of transmissions. After the initial weeks, GOD TV, a religious satellite channel, decided to pre-empt its primetime programming and broadcast the Lakeland meetings nightly. (Sources from http://en.wikipedia.org/wiki/Todd_Bentley)

Watch



Jesus has became a only-healer? NO! read the Bible please.

耶稣基督的福音几时变成医治福音了?这样的“见证布道会”,就是所谓的复兴?若有人是用眼睛来“信主”的,我无话可说。



基督徒是否应该去Clubbing (Disco)?


有一次在网上发现有人提出一个疑问:基督徒可以去Disco吗?或许,应该这样问:基督徒应该去Disco / Clubbing吗?关于此疑问,我想反问一个简单的问题:

假如耶稣基督突然降临在Disco里面,在场的基督徒会有什么反应?是笑脸欢呼迎接呢?还是害羞低头?

请读者诚实想象

若是一间只有音乐和健康饮料,让参加者跳舞的 Disco,可能情况就会不一样。但事实上,今天有多少间 Disco 是没有酒和烟的呢?更进一步去看,有些甚至还有摇头丸和毒品,这些都是引人沉迷和犯罪的事物,为什么要把自己放在试探中?岂不是给自己机会犯罪?基督徒必须要小心,虽然我们凡事都可行,但不都有益处,也不都造就人(林前10:23),更不都讨主喜悦。我们所想、所说、所行都要分别为圣,要记得我们所活出的生命是一个见证,是将来主必审问的。



Joel Osteen and his gospel


Joel Scott Hayley Osteen (born March 5, 1963) is a best-selling author, and the senior pastor of Lakewood Church in Houston, Texas. His non-denominational Christian ministry reaches over 2 million broadcast media viewers weekly. Osteen's media ministry regularly features an upbeat and sometimes humorous message of life lessons of hope, kindness, optimism and biblical relevancy and redemption through Jesus Christ. Osteen is generally regarded as part of the "prosperity gospel" movement. (Sources from: http://en.wikipedia.org/wiki/Joel_Osteen)

Joel Osteen,是目前美国大教会牧师,也是畅销书作者。可是,他所传的,是祂的福音,还是“他”的福音?


回应成功神学、财富神学(Prosperity Gospel) - 你要继续信你自己的福音,还是信神所启示的福音?



凭信心相信耶稣就能得救?公平吗?



我们知道:神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。然而,凭信心相信耶稣就能得救?这样公平吗?那些不信耶稣的人,就算行了许多善事都不算数吗?

如果说,不信耶稣的人,就算行了很多善事,也不能上天堂。
在世人看来这好像很不公平。

另一方面,若神对一位基督徒讲:就算你信了主,但因为之前你犯了很多大罪,所以你也不能上天堂。
这样是否又公平呢?

或者,若神说:让我在天堂和地狱中间建一个特别空间,一、留给不信耶稣但行很多善事的人;二、也给那些信了耶稣但之前犯了很多大罪的人。
这样是不是比较公平了呢?

到底公平?还是不公平?都不对!

首先我们必须承认的就是,人的“公平价值观”不可能超越神的“公平价值观”。
第二我们也必须承认,人的“爱”更不可能超越神的“爱”。

若我们以我们的公平价值观来断定神的爱是不公平的,尚且称为公平,那我们就是在断定自己是最不公平的罪人了。约翰福音3:16常常被人误解误用,但我更愿意称那为忽解忽用(忽略的忽),有两个重点是我们忽略的:

一,我们忽略了灭亡这个事实
别忘了,约3:16这经文中,明明记载了『灭亡』一词,『不至灭亡』说明了一个事实,那就是人本应当灭亡,本应当灭亡的人,凭什么上天堂?凭什么与神同在?凭那难免充满虚假、自我和自利的善行吗(试问不认识神的人如何行出真正荣神益人的善行)?我们本都是走在通往灭亡大道上的罪人,若不是主耶稣基督把我们从死亡的火坑中拯救出来,我们是必死无疑的,而且是在地狱当中承受永远的死。

二,我们忽略了世人的定义
究竟约翰福音3:16中的『世人』指向谁?是包括世上所有的人吗?若从圣经原文来查考,我认为『世人』的定义还有其它更大的可能性:

使徒约翰论到上帝爱世人(约3:16),究竟这里的‘世人’(字根:kosmos)是指向世上所有的人,或是指这个世界本身,还是指其他的含义?...(查看此专文的第二章:“上帝的爱”)



Doomsday 21-12-2012 ?





世界末日的日期已被人发现?有些论调更强调有圣经的支持:

The Bible says...

If having scientists warning us about the end of the world isn't bad enough,religious folks are getting in on the act aswell. Interpretations of the Christian Bible reveal that the date for Armageddon, the final battle between Good an Evil, has been set down for 2012. The I Ching, also known as the Chinese book of Changes, says the same thing, as do various sections of the Hindu teachings.
(取自:http://forums.pcworld.com/thread/26657)


弟兄姐妹们,主再来的日子,没人知道(太24:36 / 24:50 / 25:13 / 可13:32 / 路12:46)。请参考以下文章:
主再来的日子的确有其预兆,提出预兆,却不是为了方便信徒按预兆的频密度和数目来愚昧地衡量主再来的日子。再说,不管灾难频不频密,主再来总是一天比一天近的...末日虽有灾难,却是信徒得蒙救赎的日子;末日虽有叛教、假基督的出现,却是有许多人归向主的日子。主必再来,主必快来;主几时来,没人知道...
(查看全文)


以下是一部以2012年为主题的电影:



这是一位非信徒对此片的评语:
...这不是传教的影片,这是一种诋毁和威胁。是一种对上帝的抹黑。虽然我不信上帝,但至少也知道一些耶稣的传说,他是被订在十字架上的那位,而不是把别人订在十字架上的群体。所以这种你不信仰我,我就要你死,“顺我者生,逆我者亡”的气势,绝不是基督精神。倒是很类似某些独裁统治,在某个范围内压迫人们只能服从一种信仰。这不是博爱精神,完全不值得推崇。在现代文明如此发达的今天,谁又是被吓大的?所以我相信,影片的发行方应该是痛恨基督教的人,所以才制造了上帝如此凶残的面目。而不是众多看过影片的朋友认为的,片方是信基督的人。
(取自http://www.mtime.com/my/scarlett/blog/976091)



从先知阿摩司身上学习

对于都犯了罪的世人:『公义在消极方面是罚罪的,在积极方面有救恩的含义,因为罪被消灭之后,神的救恩就实现』,[1] 因此公义的存在并不应该叫世人绝望,反而应该带来希望才是;公义必胜过不义,更何况这公义源自创造宇宙万物、统管万有的神,审判与拯救都出自祂,道成肉身、死里复活、战胜罪恶、吞灭死亡的耶稣基督就是这位神(第二位格)。这也提醒世人再不悔改归向神,恐怕就要速速面对神公义的审判与惩罚了。

对于基督徒:先知阿摩司的信息提醒我们,要时常谨记自己不过是蒙神恩典、被神拣选和救赎的人。肯定的,也提醒我们要时常反省自己的思想、言语和行为是否见证、荣耀神。我们绝不能自以为躲避在宗教仪式的保护层底下,就可以不行公义且持续犯罪;我们若相信这样继续作恶而不会遭受神审判,就是自欺欺人并尝试欺神。若我们忽略神所吩咐我们去活出来的圣洁公义,就算我们再有热心于其它事奉,祂的管教和刑罚也必然临到。

对于传道人:先知阿摩司对神话语的服从,和他在宣告神话语时所表现的坚持与勇气,提醒传道人不应该惧怕传讲神公义和严厉的一面。传道人决不能以人的喜好和回应来决定所传的信息,相反的,传道人应该以神所交付的使命为执着。正如先知阿摩司那样,传道人要放胆向世人(包括基督徒)传讲神的公义与严厉(祂的审判、惩罚和管教),同时也要真心真情去关爱世人,为世人代求。

注释:
[1] 唐佑之,阿摩司书注释(香港:福音证主协会出版社,1977),页15。

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先知阿摩司的信息特性与重点

阿摩司所传的信息有其特性,有别于一些接受正规训练、出自先知学校的先知。他所传的信息『切实与有力,针对民族内在的生活,所以深入人心』,[1] 相信这与他贫穷刻苦的成长过程有关,他的过去让他深深体会身为百姓的生活方式。

虽然阿摩司的信息深入人心,但是在当时许多人(特别是宗教阶层人士)看来是极严厉和不可思议的。审判的信息在阿摩司书中占据了极大的篇幅,阿摩司在传讲审的审判时,一方面是因为他看见、也认识当时败坏的以色列社会,使他感到很生气和担心。然而另一方面,更是因为他认识神、敬畏神,受到了神公义和严厉的一面所影响。

阿摩司所传的信息有几个重点,总归如下:

1.神要弃绝 - 神要『弃绝以色列的宗教与社会行径』,[2] 神弃绝他们,因为他们不单是百姓的道德沦落,就连宗教领袖的行为也堕落败坏,所谓上梁不正下梁歪,以至百姓的欺诈手段、欺压无辜弱势群体等罪行,都包庇在他们假冒伪善的信仰生活里。这一切,乃是出自一个主要原因,那就是『他们在生活每一层面都对耶和华说“不”』,[3] 他们自己先弃绝了神。

2.神要审判 - 神要在所定的日子(『耶和华的日子』;摩5:16-20),按以色列的罪施审判行惩罚。神并非未向他们施慈爱,乃是因为百姓自己弃绝了神,他们本不配领受神的恩典,却一再地拒绝神藉先知的劝导(摩8:11)。不悔改的结果,就是面对神公义的审判。

3.神要伸展公义 - 以色列人不单藐视神的公义,更颠倒神公义的标准,就是他们故意丢弃律法,假冒神的祭司和先知,敷衍地、表面上地遵从宗教仪式,企图在宗教的保护层底下行不公不义的事。神是公义的神,祂弃绝和审判以色列人,乃是因为祂要在罪人当中伸展祂的公义。

注释:
[1] 唐佑之,阿摩司书注释(香港:福音证主协会出版社,1977),页15。
[2] 赫伯特,丁道尔旧约圣经注释,约珥书 / 阿摩司书,徐成德译(台湾,校园书房出版社,2001),118。
[3] 赫伯特,丁道尔旧约圣经注释,约珥书 / 阿摩司书,徐成德译(台湾,校园书房出版社,2001),118。


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先知阿摩司其人的背景及个性



先知阿摩司其人的背景及个性



阿摩司此名在希伯来文(‘āmôs)有『负担』[1] 或『背负重担者』[2] 的意思,表示着神对他的呼召就是他的负担。阿摩司来自犹大的一个村庄 - 提哥亚(摩1:1),该村庄『距离耶路撒冷约十二里…从这里可以遥望摩押山脉和俯瞰下面的死海』。[3] 蒙神呼召之前,阿摩司除了在提哥亚一带牧养牲畜之外,也修理桑树(摩7:14),『这种树的果子较一般无花果树为差,主要是穷人在吃』。[4] 由此可见,阿摩司极可能属于贫穷阶级的人民。

然而,阿摩司于犹大王乌西雅及以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位的期间,蒙神呼召向以色列民传扬审判的信息(摩1:1),预言神所定下的惩罚与管教。阿摩司自称不是先知,[5] 也不是先知的门徒(摩7:14;『先知的门徒』也适合翻译为『来自先知群的成员』 member of a group of prophets)。[6] 可见他并不是出自先知学校,并没有接受过任何正规的先知训练。无论如何,其重点是要表明其宣告和预言有别于当时代一些先知制度下的先知,特别是那些说假预言的假先知。因为,阿摩司所传的信息,是从神而来的(摩7:15)。

神将如此沉重的使命交付给阿摩司,阿摩司并没有因此而退缩,或许曾有挣扎,阿摩司也是顺服,因为神的话语带有绝对的能力与权柄。神的呼召,让阿摩司成为一位勇敢的先知,『虽然他的勇敢似乎被人视为冷漠与固执,其实他常将激烈的情绪隐藏在里面,以至他勇敢的表现是理智的。』[7]

阿摩司是严厉的先知,这有可能是受他过去刻苦的生活方式所影响,[8] 但更可能是出自神的严厉,这是因敬畏神而产生的自然表现。无可否认他的责备是直接的,也从不含糊,但他并不是铁石心肠,他责备的同时也深感痛心。其实,他不单是严厉的先知,他更是真心关爱百姓的先知,神以恩惠回应他,正说明了他是真心真情为百姓代求(摩7:1-8)。

注:
[1] 马有藻、张西平,旧约导读(马来西亚:协传培训中心,2000),页207。
[2] 林三民,每日灵修系列(二),500圣经人物,第三版(马来西亚:人人书楼,1999),页241。
[3] 嘉大卫,阿摩司书研经导读,汇思译(香港:天道书楼有限公司,1980)页1。
[4] 华尔顿、麦修斯、夏瓦拉斯,旧约圣经背景注释,李永明、徐成德、黄枫皓译(台湾:校园书房出版社,2006)页1076。
[5] 在阿摩司书7:14当中,分别有学者支持现在式(翻译为『我不是先知』)及过去式(翻译为『我原不是先知』)。
[6] Jan De Waard and William A. Smalley, A Translator’s Handbook on the Book of Amos (USA: United Bible Societies, 1979), 154.
[7] 唐佑之,阿摩司书注释(香港:福音证主协会出版社,1977),页16。
[8] 唐佑之,阿摩司书注释(香港:福音证主协会出版社,1977),页17。

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从先知阿摩司身上学习
先知阿摩司的信息特性与重点



神使用恶人来管教百姓,是否会违背伦理道德的原则?


耶利米书20:4-5
因耶和华如此说:‘我必使你自觉惊吓,你也必使众朋友惊吓,他们必倒在仇敌的刀下,你也必亲眼看见。我必将犹大人全交在巴比伦王的手中;他要将他们掳到巴比伦去,也要用刀将他们杀戮。并且我要将这城中的一切货财和劳碌得来的,并一切珍宝,以及犹大君王所有的宝物,都交在他们仇敌的手中,仇敌要当作掠物,带到巴比伦去。


神使用恶人来管教百姓,是否会违背伦理道德的原则呢?圣洁的神为何不使用其它方法,却偏偏使用百姓的仇敌来向百姓施行审判和惩罚呢?有两个前提是不可忽略的:(一)百姓都是因自己犯罪作孽而遭受神的审判刑罚;(二)仇敌并不是无缘无故前来侵犯百姓,而是因着自己的怒气、仇恨、或贪婪(也就是仇敌本身的罪孽)才进行攻打。换个角度来说,百姓被惩罚、受管教,并不是因为神残酷,乃是因为神公义;神对作恶者施行审判,乃是祂的公义,神使不圣洁者遭受刑罚,乃是祂的圣洁。神不审判,神不刑罚,才是真正违背伦理道德的原则!

然而,我们应该如何理解:既是出自神的公义作为,又同时是出自仇敌自己的罪孽?如何明白人的作为却同时又是神的作为?有关方面的探讨,可以参考以下文章:

腓立比书二章十三节 - 原文分析与神学研究
(虽然该文章较专注在基督徒的行为上,但同样的原则也可以应用在非信徒的行为上)



变相的算命直销

近这两年来,马来西亚有人发展出一种所谓有预知辨识力及探讨人生哲学的服务,最近在报章上更刊登了一些他们的资讯,这究竟是卖些什么服务,卖些什么产品呢?让我们先来看看他们在官方网站的一些自我介绍,其中一段的内容如此说道:

自从神赐给我们一个家庭、一个名字及出生日期,其实这就表明神特意地为我们设计出一个美好人生的开端。世上所有宗教,无论是基督教、佛教或回教,都传达相同的讯息给信徒,就是要大家活在一个充满爱、喜乐及幸福的环境里面。问题就是神所承诺的爱、喜乐及幸福究竟在哪里呢?其实都在我们身边,只不过我们没有去发现,数字就是其中一种,数字可以协助我们获得成功。

看了以上的一些介绍,首先我们必须确定,神不单赐给我们一个家、一个名字及生日日期而已,祂更是那创造我们人类的那一位全能创造主。亲爱的朋友们,神的确承诺把爱、欢乐和幸福赐给人,就是赐给那些认识祂、归向祂、敬畏祂、顺服祂的人;可是,人靠着自己,是绝对不可能认识神的,更别说敬畏神,因为世人都是在神面前犯了罪的人,神与人的关系已经因着人犯罪而惨遭破坏。人就由不认识真神的阶段,进入到为自己增添许多偶像的阶段,盼望藉着偶像(无论是看得见的雕刻偶像,或看不见的思想理念,或是藉着大自然定律、物理学、心理学、医学、数字、字母等等的形式出现)为自己带来虚无的安慰和鼓励。我们却要知道,这些安慰鼓励,只不过起得暂时的果效,不久后将会进入无底的虚空里去,悲哀,人类到底从历史中学习到了什么?

主内亲爱的弟兄姐妹们,请问数字重于生命吗?靠数字,就确实能为生命带来盼望吗?神要我们注重数字过于祂自己吗?断乎不是。如果说我们要得着真正幸福快乐,要在爱的里面,我们就不能离开真理,耶稣基督并没有教导说数字里头有真理;耶稣基督说,唯有祂才是真理(约14:6),唯有祂使我们成圣(约17:17),在神面前过圣洁生活的人,才有真正的幸福快乐。

数字不能带领我们回到真理,提供此类服务的更不可能帮助我们真正认识真理、体贴神心意和明白神的计划。这样,参与者怎能期望依靠数字明白神的心意和计划呢?或许是参与者希望更体贴自己的心意和计划?

说到底,笔者认为这只不过是另一种变相的算命直销而已,即称不上哲学,也不符合神学,更违背圣经教导!



神也会哀伤,神也会哭泣?

耶利米书9:10(和合本)似乎告诉我们,神也会哀伤,神也会哭泣。但是,无法确定9:9-11这里的『我』是否都指向神呢?看来需要取决于9:9这里的 - 『耶和华说』 - 在翻译上的字词位置。《新译本》将之置于此节的尾端,并翻译为『这是耶和华的宣告』,是否其目的是要区别9:10为耶利米本身的论述(是先知耶利米要哭泣哀号,而不是神)?若是这样,或许在翻译上就已受到翻译者先入为主的观念所影响了。

另一个可能性,就是神要哭泣哀号。若这是耶利米书9:10所要表达的意思,『哭泣哀号』无非就是神格拟人化的说法,在解释上或许比起《新译本》的翻译较为难以理解,但我们不可忘记,神是有位格的神,祂也有情感(注意:神的情感绝对不同于人的情感,因为人不单是受造物,人更是受罪辖制的受造物,绝对有别于造物主)。



当然,从旧约来到新约,我们发现道成肉身、神人二性的耶稣基督,也曾悲伤流泪(约翰福音11:33-35)。若有人解释说,当时只有耶稣基督的人性在悲伤流泪,而非祂的神性,要知道,如此分割耶稣基督的人性与神性,是极大的错谬。耶稣基督是神,也是人,这是因为祂道成肉身、取了人的样式,却绝对不是因为祂与世上其中一个人合一。



唐崇荣牧师的讲道



圣洁生命

持守真道


唐崇荣牧师是一位极受人尊敬的神仆,神透过他的讲道影响了许多信徒的灵命,他的生命感染了许多信徒将自己献给神而忠心事奉,甚至踏上传道人、宣教士的道路。笔者从唐牧师的讲道里面,深深感受到他的属灵精神(属神的人所流露的精神),也是笔者所当学习的:一方面是无论他面对极大的困难也加以忍耐,病痛也难以屈服他的服事精神;另一方面是他的圣洁生命,他不单讲道,也活出道的内容,就是那种与世俗分别出来,为神活,为神死的精神。这种生命不是模仿而来的,而是当一个人全心全意敬畏神、信靠神时而自然流露出来的。

唐牧师的讲道重点清楚,且容易深入人心。就算是解释一小段的经文,他也能提出许多例证并加以解释。虽然很少时候所提出的例证不是很切题,但仍然引人省思。

另一方面,唐牧师的讲道总让人感受到属灵的威严,笔者相信,这属灵权威正是建立于他对神话语的坚持。在面对错谬和罪恶时,他毫不妥协,敢于以神的话语(按神心意)指出罪恶,抨击错误的思想观念。换句话说,他完全相信圣经就是神的话语,这是他不变的信念。他这信念强至一个地步,用词与声调都给人强烈的迫切感,正是这信念全然肯定的表现。这促成他的讲道常常击中要害,指出人的软弱与堕落,引人归向神。这提醒了我要多读、多了解神的话语,否则不可能讲出合神心意的道。



从教会历史看罗马天主教



主耶稣升天以后,教会正迅速地扩展。然而,这难免罗马皇帝及政府的逼迫,为了信仰而殉道的人因此增多,殉道的精神使他们被称为殉道者,在信仰里面,是极被尊敬的。教会所期待的全面得胜究竟在几时呢?

教会乃是圣灵所建造、圣灵亲自引导的群体,但早期教会因受到罗马帝国及希腊文化的影响,教会内部产生了许多不合,主要是教义上的争辩。教义争辩过程是教会历史上非常重要的部分,为正确信仰极力护卫及争辩的人,被称为护教者。

教父时期,也有不少异端出现,最主要的无非就是诺斯底主义及孟他努主义。面对这些异端,开始了对于基督位格的争论;也因为面对这些异端,产生了信经、正典、及教会组织。教会发展为组织,主教制因此产生,居普良主教更表示『教会以外没有救恩;凡不与主教同在的都不在教会里』。

奇妙的事情发生在君士坦丁皇帝时期,就是皇帝宣布停止对基督教的逼迫。教会因此获得传扬的全面自由,可见,三百年来的血腥逼迫,神仍然超自然地保守。这就是教会复兴的时期吗?过后引发的政教合一,却是种堕落的开始,“信”耶稣,竟成为了一种为自己取利的途经。

一方面,在面对异端亚流派方面,公元325年尼西亚会议宣告了基督具神性的重要神学立场。而公元381年君士坦丁堡会议也宣告了圣灵具神性。一项重要的教义也在公元431年的以弗所会议中宣告:人类全然堕落。另一项则在公元451迦克墩会议中宣告:基督具人性与神性。

在原罪方面,奥古斯丁与伯拉纠之间的辩论甚是激烈,最后教会的会议也宣判了伯拉纠为异端,赞成奥古斯丁的原罪说。罪是如此地真实,教会虽然是一群圣徒,肢体里的罪恶仍然是可寻的,信主后的人并没有达致完全圣洁的地步。因此,产生了修道主义,为了达致完全的圣洁,不少信徒追求禁欲的生活。

罗马因着蛮族、歌德人的入侵,国家陷入混乱的状态当中。西罗马的教会虽有继续成长的现象,东罗马却难逃亚拉伯人的入侵,最后甚至回教在东罗马一代取代了基督教。

外在逼迫,内在忧患;在这战乱的时期,教会似乎救了罗马帝国。基督教影响了国家,国家赋予基督教自由,甚至权力。然而至终却为基督教带来了宗教上的权势,甚至霸权。彼得被认为是第一代教皇,加上假文件的出现:『君士坦丁御赐教产谕』及『伊西多尔教令集』,教皇制因此产生。极惊人的无非就是公元891-955年之间,竟然有超过二十个人陆续登上教皇之位分。

公元1054年,东西方教会正式分裂。当时候的政府虽然衰弱,教皇的权势却仍旧扩张。可是,教会内部的败坏,从转售教皇的事件上显得可怕,十二岁就当上教皇的本尼狄克九世,以后竟以一千磅银子出售教皇职分。以后更有赎罪卷的使用,这无非为教皇带来了一笔可观的收入。教会内部既然呈现罪恶败坏的一面,就产生了另一个极端:禁欲主义,以至修道院因此被推行,为的是要与教会中表面化的信仰生活抗衡。

这段期间,也有不少改革的努力,其一就是从修道院开始的克吕尼运动的改革。为了收复失去的圣地,教皇乌尔班二世宣布教会发起十字军运动,大力鼓励信徒参与圣战,以减少炼狱,并向信徒确保在战场中丧生的人将得永生。十字军的努力,最大的错误在于其崇拜对象:圣城及圣物。

教会应该如何面对及处理与之不同的信仰教导呢?罗马天主教因此发明了异端裁判所。为了灭绝异端,罗马天主教除灭了真异端,也残忍地逼迫了许多持真信仰的信徒。在这种教会权威至高的趋势下,威克里夫坚信唯有圣经才是信仰的根据,教会的传统及教导并没有至高的信仰权威,他称教皇为敌基督,努力将圣经翻译为英文。文艺复兴也促成许多知识分子对教会所传的教导产生怀疑。

公元1517年,德国的马丁路德将九十五条对罗马天主教信仰发出的挑战张贴于威登堡教堂的大门前,这举动稍后几乎停止了赎罪卷的出售。他坚信圣经是信仰生活的至高权威,以此攻击教皇的权威。在墨兰顿的协助下,马丁路德进行了许多宗教改革的工作,因信称义的教义极被重视。

瑞士的慈运理与法国的加尔文在各自服事的区域也相续介入了这深具意义的宗教改革行动。正如威克里夫,加尔文与路得坚信每个人都有权力自己读圣经。26岁的加尔文就出版了初版的基督教教义(Institutes of the Christian Religion),影响了许多复原派(抗罗宗;protestant)的信徒,虽然当时大多数复原教属路德派。

渐渐的,跟随慈运理及加尔文神学思想的复原派信徒被称为改革派(Reformed)。德文的海得堡信仰问答被翻译为荷文,被荷兰改革宗教会使用。苏格兰复原派则深受加尔文影响,领导者诺克斯接受加尔文全套神学系统。
当然,逼迫依然没有停止,英国在血腥玛利的统治下,大约三百人被火烧死(大部分是复原派信徒)。罗马皇帝虽想让复原派信徒和天主教信徒合一,天特会议之后,双方的不合却来到更激烈的地步。公元1572年法国圣巴多罗卖日大屠杀,超过两千个复原派信徒被杀,法国因此陷入了极混乱的局面。世界多处都有双方的争战,所幸大部分复原派与天主教之间的争战至终于公元1648年宣告结束。

结论

回顾教会历史,不难发现教会传统一方面是教会的资产,一方面也是教会的负资产,因为多少都结合了圣经里面所没有的教导;一些教导有助于教会带来属灵上的复兴,一些教导则引导教会进入属灵上的破产。

教会在历史当中经历了多次的忧伤、黑暗,信仰教导上的错谬不在话下,圣徒堕落败坏的举止令人乍舌。是谁?透过什么引导信徒归回正路?是神,是神的话。因此,对教会历史的一个反省,也是对所有信徒的一个提醒:神的话,也就是祂所默示的圣经,才是信仰与神学的至高权威,而不是教会传统、教皇、教义、神学家、圣徒,或教会本身。



耶稣是人?耶稣是神?


耶稣基督,是人还是神?

约翰福音 1:1

和合本 / 新译本:
太初有道,道与神同在,道就是神。

KJV / NIV:
In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.

希腊文原文:
Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος.


什么是『道』?

『【道】(ὁ λόγος),【λόγος】来自【λεγω】,后者是荷马(Homer,约主前第九世纪,希腊史诗之圣)时代的古动词,意思是放在旁边,收集,将字与字并排,说,表达意见;而【λόγος】则是泛指理性(希腊人称之为『λόγος ἐνδιάθετος:存留在人里面的话,即观念,思想』)与言词(【λόγος προφορικός】:表达出来的话),Heraclitus(约主前530-470年,希腊哲学家)用这个字指管辖宇宙的原则,斯多亚派(Stoics)借用这个字指世界的精神(anima mundi)。』[1]

旧约里的『道』:

在旧约里面,【道】(原文:dabar),高达394次被用于指向源自神的神圣交通,一方面表达神透过先知所传达的律法、命令、警告、安慰等来与人沟通;另一方面则表达神也可以透过另一种可见的形式(异像、天使、人)来传达信息。并且这【道】是永存的(赛四十8)。如:【默示】(赛二1),【耶和华的话】(耶二31),【耶和华指示我的话】(耶三十八21)。[2]

约翰福音 1:1 里的『道』:

根据A.T. Robertson的见解:『无论如何,约翰的立场是属于旧约圣经的,而不是属于斯多亚派,甚至不是属于斐罗(Philo,主前20年-主后50年之犹太人哲学家)的,斐罗也使用【λόγος】这个词(W.F.Howard说【不少於一千三百次】),但却不是约翰这种有位格之先存性的观念。但无论如何,就如William Temper所说的:对犹太人和外邦人而言,【λόγος】都代表着统治宇宙和彰显神的作用。』[3]

小结:

因此,对于约翰使用『道』(ὁ λόγος)来说明耶稣基督的道成肉身(Incarnation),当时的犹太人基本上都可以很容易地分别旧约圣经与当时哲学家(特别是诺斯底主义)对『道』的见解。

约翰福音 1:10
他在世界,世界也是藉著他造的,世界却不认识他。约一14道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。


『约翰福音所强调的,是神子耶稣基督的神性。虽然没有其他福音比约翰更清楚地描绘出耶稣的人性,可是,也不能比它更直接断言神的特权:【道就是神】(一1),【我与父原为一】(十30),【还没有亚伯拉罕,就有了我】(八58),【人看见了我,就看见了父】(十四9)以及多马所脱口而出的【我的主,我的神】(二十28)。』[4]

『此外它也着重到耶稣的人性。耶稣困乏(四6),口渴(四7)、不耐烦(六26)、悬望(六67)、严厉(八44)、忧愁(十一35)、感谢(十二7)、烦恼(十二27)、爱恋(十三1)、忠义(十八8)、勇敢(十八23)。对当时那些偶然与耶稣相遇的人来说,他只是【一个人,名叫耶稣】(九11),但对那些曾与他生活在一起的人来说,他就成了【神的圣者】(六69)。』[5]

总结

道成了肉身,道依然是道(因为道是神,道是永存的),却成为肉身,且确实曾经出现和生活在人类的时空当中(真实的人)。如此证明了耶稣基督的神性与人性是并存、共存的,也就完全推翻了将耶稣基督的神性与人性做出绝对分割的谬论(正如诺斯底主义、幻影派所主张的见解)。道成了肉身,神介入了世界。说明神的全权与全能,超越天上与世界的鸿沟,破除属灵与属物质的一切限制。神绝对有权力和能力(也的确如此)掌控世界的一切事物。但这并非表达神与世界背后的王(魔鬼撒旦)及人类的罪恶败坏认同,因为圣经清楚记载,耶稣基督来,就是要将世界的王赶出去。

注:
[1] Archibald T. Robertson,活泉新约希腊文解经 - 卷三:约翰福音,潘秋松编译(美国:活泉出版社,1998),页41-42。
[2] J.D. Douglas, New Bible Dictionary (USA: Inter-Varsity Press, 1992), 1259.
[3] Archibald T. Robertson,活泉新约希腊文解经 - 卷三:约翰福音,潘秋松编译(美国:活泉出版社,1998),页42-43。
[4] 藤慕理著,新约综览,陈伟明、周永新等合译,第十二版,(香港:宣道出版社,2002),页159。
[5] 藤慕理著,新约综览,陈伟明、周永新等合译,第十二版,(香港:宣道出版社,2002),页159。





看见神?看不见神?

看见神
今天,我们可以从一些弟兄姐妹的谈论当中,听到独特的属灵经历,他们深深感受到神的同在而可能声称听到神的声音,甚至看见神。圣经里,也有记载着神百姓不同的属灵经历。

『看见神』,就是一个极独特的属灵经历。根据出埃及记24:9-11的记载,摩西、亚伦并七十位长老『看见以色列的神』;而反观出埃及记33:18-23的记载,当摩西要求神显出祂的荣耀给祂看时,耶和华却说:『你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。』到底人是否可以『看见神』?

神学的诠释

1. 神是灵

圣经告诉我们神是个灵(约四24),因此,神并没有外表的形体。这也说明了,人并不能以肉眼来看见神的本体(或本质)。任以撒如此说道:

『为了适应人的了解能力,圣经有时也用形体来描述神的作为...并且,神有时也在异像中用形体显露于人...但这些暂时和特殊的显现,只是为了适应人的思想,而神本性则是一位没有任何形体的灵。』[1]

2. 神格拟人化

这种以形体来描述神作为的方式,称为神格拟人化,或神、人同形同性论(anthropomorphism)。[2] 著名的神学家(John M. Frame)提到,圣经中有许多经文,说明神似乎有手有脚,而人也似乎可以看见如此的神,神如此启示的目的是要以人可以理解的方式来沟通。[3]

3. 看见不能被看见的神

神是『不能被看见』(Invisibility)的。然而,圣经当中也的确提到神以可见的方式来彰显祂自己。因此,神的『不能被看见』可以被解释为:我们永远不能看见神的整个本质(total essence)或祂整体的属灵存在的,当然,神依然藉着可见的受造之物来将祂自己显现给我们。[4]

结论

我们相信圣经并没有矛盾,两段经文(出埃及记24:9-11并33:18-23)所要表达的并没有冲突。当然,经文一方面提到神可以被看见,一方面却提到神不能被看见,这是有着不同的目的及意义的。

以下是两种『看见神』的定义:
a)当经文提到人可以『看见神』时,其目的乃是指出人可以透过看见神的荣耀、工作或属性等去认识神。
b)当经文提到人『不能看见神』时,其目的则在于指出人不能以有限的视力去看见神的本体(神是个灵),也不可能以有限的思考能力(特别是受罪影响下的思考能力)去全然认识神(祂全部的荣耀、所有的工作...)。

所以,人是可以看见神,同时也是不能看见神(先要区别两种『看见神』的定义)。

注:
[1] 任以撒,系统神学(香港:基道出版社,1974),49。
[2] John M. Frame, The Doctrine of God (USA: P&R Publishing, 2002), 366-367.
[3] John M. Frame, The Doctrine of God (USA: P&R Publishing, 2002), 367.
[4] Wayne Grudem, Bible Doctrine (USA: Inter-Varsity Press, 1999), 87.





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